迈克尔·桑德尔是当今影响力最大的公共哲学家之一。桑德尔因在哈佛的《公正》公开课风靡全球，也引领了中国公共哲学讨论的风潮。

作为社群主义代表人物，在桑德尔看来, 由无约束的自我观念、正当的优先性、中立性的理想以及程序优先性等核心观念构成的自由主义的公共哲学, 逐渐替代强调共同善和目的的共和主义传统, 造成公民们自治感的丧失以及共同体的瓦解, 由此形成“当代民主社会之不满的核心”。桑德尔提出, 政治哲学应当重新回归共和主义传统, 重新唤起人们参与公共事务、参与自治的决心, 从而追求良善的政治生活。

《外交政策》杂志10月15日刊登了对桑德尔的专访，桑德尔警告，自由主义试图在公共领域保持“道德中立”，会导致公民感到被边缘化，失去对公共生活的参与感。人们对意义和归属感的渴望会被极端思想填补，具体表现为宗教原教旨主义或极端民族主义。

桑德尔认为，要对抗上述倾向，就不能回避道德讨论或让爱国主义被极右翼“垄断”。他主张参与的多元主义，鼓励公民公开讨论道德和价值观；重新定义爱国主义，中间偏左派应提出包容的爱国主义，强调团结和共同义务，而非排外；公民政治经济学，经济不应只追求消费这一功利目的，而应培养公民参与民主的能力，增强社会凝聚力。

迈克尔·桑德尔

以下为凤凰网“天下事”全文编译：

虽然没有官方的诺贝尔哲学奖，但存在一个事实上的奖项。自2016年起，总部位于洛杉矶的智囊机构伯格鲁恩研究所设立了一项100万美元的终身成就奖，授予那些其思想“在一个被深刻的社会、技术、政治、文化和经济变革迅速改变的世界里，引导我们寻找智慧、方向和改进自我理解”的思想家。

今年的奖项授予了迈克尔·桑德尔，他是哈佛大学最受欢迎的政治哲学教授之一，同时也是YouTube上的名副其实的明星，他的关于正义的系列讲座已被观看了数千万次。桑德尔的工作聚焦于道德和政治理论交叉领域的问题，随着美国总统特朗普对两者界限的不断突破，这些问题获得了新的现实意义。

桑德尔就他自己对自由主义的批判与所谓的特朗普政府后自由主义支持者所提出的论点之间的关系，接受了《外交政策》的采访。

卡梅隆·阿巴迪：您被称为社群主义运动的主要人物之一，该运动包含对自由主义作为一种政治体系的批判。这似乎与当代被称为后自由主义的智识运动有重叠之处，后者拥有日益增长的政治势头。您自己的社群主义对自由主义的批判包含哪些内容？

迈克尔·桑德尔：您说得对。这始于对自由主义，或其某种版本，作为道德和政治哲学的批判。我的第一本书《自由主义与正义的局限》，源自我1980年代初的博士论文。我批判的那种自由主义，在约翰·罗尔斯的著作中找到了最充分的当代表达，它声称在定义正义和权利时应保持中立，不偏向任何关于美好生活（good life）的竞争性观念，也不偏向公民关心的特定道德和精神信念。

这种自由主义的动机，追溯到康德，认为在多元社会中，我们在美德和美好生活方面存在分歧。因此，在思考宪法和正义原则时，我们需要一个基本的权利框架，不在公民带入公共生活的不同观点中选边站队——人们应该在私人生活中追求那些观念。

我对中立性自由主义提出了异议。我认为，要达成真正在美好生活观念上保持中立的正义和权利原则是不可能的。我也认为这种尝试是不可取的，因为我担心，一种声称在道德问题上中立、却永远无法真正实现的政治，会引发那些感到自己观点被排除在公共生活之外的人的愤怒和不满；这会掏空我们的公共话语，并可能将人们引向黑暗境地，因为他们会带着报复心重新主张其道德信念。

所以，我反对中立性自由主义的论点既是哲学上的，也是政治上的。我认为这在哲学上是一个不可能完成的项目，在政治上也是危险的。

卡梅隆·阿巴迪：您当时想到的替代方案是什么？如果假装中立是不可能的或自相矛盾的，您认为公共生活中需要什么样的论点，依据又是什么？

迈克尔·桑德尔：我认为，我们不应坚持哲学家们有时称为的“自由主义公共理性”（liberal public reason），即认为我们应该要求公民在进入公共领域（public square）时，将其道德和精神信念留在外面。我的主要论点是倡导一种更包容的公共理性，欢迎所有观点——所有道德甚至精神的论点和传统——进入关于正义、权利和共同善（the common good）的公共辩论。不是因为我认为这会导致我们同意某种特定的美好生活观念，而是因为这会带来更健康的多元化。

我们可以区分“回避的多元主义”和“参与的多元主义”。我的论点是支持参与的多元主义，在这种多元主义中，公民身份的工作在于共同推理、共同审议困难和有争议的道德问题，并学习倾听的艺术，这是在当今非常稀缺的公民美德。我说的倾听，不仅仅是听到对方的话，而是倾听我们不同意见背后隐藏的道德信念和原则。我认为这会创造一种道德和公民教育。

即使这不会带来共识，也会带来一种更健康、更实质性的尊重，让人们对道德和伦理问题上的不同观点更加重视。

我可以举几个例子。我们经常听到在关于堕胎或同性婚姻的辩论中，呼吁中立性自由主义的诉求。但在堕胎案例中，关于发育中的胎儿、发育中的人类生命的道德地位这个根本的科学问题，真的可能保持中立吗？或者，任何对堕胎权的辩护，是否都预设了对那个问题的某种答案？

在同性婚姻的案例中，真的可能且可取地说：你不必接受同性结合的道德价值，只需接受同性伴侣与异性伴侣一样的结婚权利？还是说，支持同性婚姻需要社会培养对同性结合和爱情的道德价值和合法性的认同？

我的论点是倾向于实质性的理由，并参与开放的公共审议，即使是关于这些棘手的问题。因为最终，我认为参与的多元主义能带来比回避的宽容更坚固的相互尊重。

卡梅隆·阿巴迪：这听起来也像是您在暗示不一定会达成共识，国家将采取一种道德立场，并反映在法律中，但并非所有人最终都必然同意。

迈克尔·桑德尔：没错，但前提是系统是开放的，这些问题以及任何既定的解决方案，可以随着公众意见的变化而被重新提出、重新考虑和争论。我认为这是在多元社会中应对道德分歧的最佳方式，即承认任何权利、义务和责任的定义，都将反映对有争议问题的实质性道德判断，但这并非一成不变。在民主制度中，审议可以持续进行。

1980年，桑德尔成为哈佛大学通识课《公正》的主讲人。面对台下一千多名学生，桑德尔采用苏格拉底式的教学法。

卡梅隆·阿巴迪：但如果以特朗普政府为例，代表后自由主义，我们所看到的不仅是放弃中立，还有对特定道德观点的强制性的应用。这是你描述的自由主义批判的必要方面吗？如果国家的中立性不可能，强制是否是必然结果——并因此是合法的？

迈克尔·桑德尔：这种针对精英和新自由主义的强烈反弹所呈现出的严苛的强制性面孔——我认为对民主是极其有害、具有破坏性和威胁性的。所以，这远非我会肯定或认可的东西。但在某种程度上，这种反弹呈现出如此严苛和强制性的形式，正是我一直以来的观点。我认为我们今天所处的政治危机部分在于，一种日益增长的无力感。人们感觉自治（self-government）不再与他们相关，他们在塑造支配其生活的力量上没有有意义的发言权。

从我1990年代首次出版的《民主的不满》一书开始，我所担忧和警告的是，空洞的公共话语令人无法满意。迟早，公共领域的道德真空将被狭隘、不宽容的道德主义填满。这通常表现为两种形式：宗教原教旨主义或极端民族主义（hyper-nationalism）。

因为道德空洞的公共领域是无法令人满意的。人们希望政治和公共生活涉及意义和目的这样的大问题。因此，我一直主张创造一种道德上更丰富的公共话语，不坚持单一正确答案——相反，它让人们感到他们在参与关于正义、共同善和公民相互义务的基本问题的审议，激发他们的道德能量，而不是将其边缘化。

卡梅隆·阿巴迪：当代后自由主义理论家诊断出同样问题，但似乎走得更远。后自由主义哲学家帕特里克·迪宁（Patrick Deneen）最新著作《政权更替》（Regime Change）建议颠覆政治和经济中的自由主义模式，彻底改变处理政治的方式，而你似乎对此有所回避。我可以想象当代的后自由主义保守派会对你说：“你缺乏坚持信念的勇气；你诊断出了一个巨大的根本性问题，但却回避了解决它的根本方法。”

迈克尔·桑德尔：嗯，如果“根本性”（fundamental）指的是“原教旨主义”（fundamentalist）——不，恰恰相反。我主张的是一种在道德上更丰富的多元主义，但我认为这是对我所称的中立性自由主义的背离，无论是在公共话语的道德论证领域，还是在经济领域。

《民主的不满》的核心主题之一是，如果要将道德论证直接引入公共话语，它不应局限于我们通常认为的道德难题，如堕胎和同性婚姻，道德论证也应涉及经济安排。我认为我们需要挑战新自由主义市场信仰的一个基本假设，即市场是定义和实现公共福祉的某种价值中立工具。

我们必须挑战一种观念——这可能与某些后自由主义者的看法不同，你得去问他们——即经济只是为了让人们买更多东西，追求消费至上的功利主义。我认为这种想法损害了民主，因为经济传统上不只是为了消费，更是为了培养有责任感的公民。

在美国历史上，我们讨论经济安排，不仅从GDP和经济增长的角度，也从什么样的经济安排最有利于自治的角度，哪些经济安排能培养公民的美德，使他们能够作为公民审议大问题：正义、共同善、我们作为公民彼此的义务。

举个具体的例子。回溯到19世纪末，最有影响力的劳工运动工会是劳动骑士团。他们的要求包括改善工作条件、提高工资和减少工时，但他们还要求在工厂设立阅览室，以便工人在休息时可以阅读，了解公共生活，熟悉公共事务，从而成为更有效的公民，发出自己的声音。

这就是我所说的公民政治经济学。当我们在世纪之交围绕垄断和托拉斯进行辩论时，导致反托拉斯法出台的垄断问题，并非因为它们会导致更高的消费价格。垄断的问题在于经济权力集中在不负责任的公司手中，这些公司削弱了自治的力量，破坏了民主。所以，关于经济规模的辩论，是一场关于创造有利于民主和自治条件的经济的辩论。

我们发现这种冲动在政治修辞中一直存在，甚至延续到富兰克林·D·罗斯福总统。记得他抨击“经济保皇党”（economic royalists），那时他指的是银行、集中的经济权力和大公司，它们正在破坏自由。

这就是公民政治经济学。我认为，任何将道德论证引入公共生活的严肃努力，都不应局限于个人行为和涉及神学的问题，尽管我认为这些很重要，但也应涉及经济政策的道德和公民维度。以肯定每个人劳动尊严的方式来安排工作和经济回报条件，我认为是这其中的一部分。

卡梅隆·阿巴迪：我想问一下这如何应用于政治的特定领域，比如言论自由问题。一方面，特朗普政府大谈言论自由。另一方面，它似乎暗示言论自由有必要限制，部分原因是引用了某种共同善的观念。鉴于你所描述的自由主义批判，这也许是必要的，但这难道不也存在明显的危险吗？

迈克尔·桑德尔：检验这个问题的一种方式是审视当前关于言论自由和仇恨言论的辩论。在美国，我们传统上不允许立法禁止仇恨言论，正是因为担心——这是一个重要的担忧——什么是仇恨言论取决于对不同言论的肯定和认可，因此避免任何对仇恨言论的限制更安全。欧洲民主国家采取了不同的观点。其中一些国家对仇恨言论有限制，包括我们承认是自由民主的国家，比如英国和德国。

这场辩论的一个例子是，几年前新纳粹分子想在伊利诺伊州斯科基市游行，因为他们想针对这个有大量犹太人大屠杀幸存者的社区。该镇试图以这是一种针对性的仇恨形式、不应受第一修正案保护为由禁止他们。法院允许了游行，而民众则寻求其他方式来削弱其影响。

但我认为，如果不就该言论所要推进或追求的目的进行实质性的道德论证，就不可能解决斯科基问题。我认为即使在划清言论自由和仇恨言论界限的问题上，也不可能保持中立。

当我们考虑大学环境中的言论自由时，出现了另一个复杂性，这也是当前许多争议的主题。在大学，有很强的理由支持几乎不受限制的言论自由。然而，大学也有促进相互尊重的教育利益，以便人们相互学习。可能有某些形式的仇恨言论，在社会更广泛的范围内是允许的——它不违法——但在具有促进相互尊重这一重要目标的教育环境中，也应被劝阻或禁止。

但这是更广泛观点的另一个例证。在大学环境中，我们发现自己正在讨论与言论和表达相关的大学目的。并且对大学或学院的目的存在不同解释。宗教大学与公立大学可能不同。但这些都涉及对大学所促进的目标的不同观念，这就是为什么在处理这类问题时很难在道德上保持中立。

2024年，特朗普在美墨边境停留。

卡梅隆·阿巴迪：这给我带来的问题是，当多元主义本身的价值存在分歧时该怎么办？如果我们讨论国家归属问题，特朗普政府提出的一个想法是明确排外的。它暗示了一种狭隘的共同善定义，将其他关于国家认同的观念不仅视为不相容的，而且是一种威胁。那么，应该如何对待这些本身就不多元的观点？这些观点本身就需要被反对吗？或者那些排他性的观点只是合法民主辩论的一部分？

迈克尔·桑德尔：我认为我们正陷入关于国家归属意义及其表达方式的辩论中，我认为近几十年来我们未能审慎地进行辩论，为排外、狭隘的国家归属观念火上浇油。以下是它在政治上的表现。对于那些对伴随自由主义反弹而来的排外爱国主义论调感到震惊的人来说，问题是：还有什么其他选择？道德和政治上的回应是什么？

一种回应可能会说，国家边界和国家共同体理念应该被超越，因为它们是排外的基础。但我认为这是错误的回应。我认为那些反对排外爱国主义观念的人，需要阐述一种替代性的爱国主义观念。近几十年来，中间派左翼回避谈论爱国主义，正因为你提到的原因，因为它太常与排他性做法甚至强制形式相关联。但我认为，要在道德上——同时也在实践上、政治上——反对排外的爱国主义解释，有必要提出一种多元主义的替代方案。

这与我们一直讨论的道德分歧和多元主义是平行的。我认为中间派左翼将爱国主义让给右翼是错误的。相反，中间派左翼或更多元主义者需要阐述自己的多元主义观念，阐述作为一个由某些历史、记忆和相互义务纽带联结的国家共同体成员意味着什么。传统上，中间派左翼政党和社会民主党非常强调团结，因为团结是阐述我们彼此义务的一种方式——不是在抽象意义上，而是作为特定共同体的成员。

慷慨的福利国家，甚至是安全网、某些公共物品的公共供给，或是收入和财富的再分配——我认为，如果没有清晰地表达出我们作为国家共同体成员所共有的强烈意识，这一切都不可能实现。这种意识的另一个名称就是爱国主义。

我认为，这些对归属感、共同体感和相互义务的渴望，以及希望表达我们完整道德信念和人格的愿望，太过强烈，不能将其让给那些会给它们最狭隘、最不宽容解释的人。但这就是现在发生的事情，这就是为什么今天原教旨主义和极端民族主义的危险混合会存在。

我们需要一种在道德上更积极的方式来应对分歧，以及一种在道德上更明确的公民审议方式，讨论我们所共享的东西是什么，以及它对我们设计的经济安排和共同生活方式的含义。

卡梅隆·阿巴迪：对于那些问是否为时已晚的人，因为现在进行的道德对话并非你所倡导的健康对话，你会怎么说？现在掌权者以一种将对方视为威胁、视为非法的方式来对待共同善。甚至民主党人也被定义为在共同善之外。面对这种彻头彻尾的文化战争，应该如何应对？即使对手以报复性方式处理这些道德问题，是否应该试图缓和局势？

迈克尔·桑德尔：我认为这不是缓和的问题。这是用道德和公民目标以及想象力重新激发进步政治活力的问题，使其能够应对而不是回避民主公民希望在政治中解决的重大伦理问题。什么造就了公正的社会？我们应该如何处理收入和财富、社会尊重和认可的不平等？作为同胞，我们彼此之间应该承担什么？在一个良好的社会中，金钱和市场应该扮演什么角色？

跨越政治光谱的公民们，对于参与这类重大问题有着巨大的渴望。如果民主党或进步政党不能汇聚能量和想象力，为这些问题提供令人信服的可能性和答案，那么，就为时已晚了。

是否太晚取决于道德和政治想象力。这取决于关心公共利益政治的民主公民们。但我确实认为——这也是我过去几十年所写内容的主旨——坚持市场必胜主义，即认为市场可以使我们免于思考如何分配物品和如何评价贡献，并不能赋予进步政治和民主公民活力和目标。坚持要求公民在进入公共领域时抛开道德诉求，并不能带来这种新的活力。禁止或回避爱国主义和国家归属感的讨论，也无法带来这种新的活力。

进步多元政治的新生力量，将来自于积极参与而非回避所有人都关心的道德信念，欢迎它们进入一个更包容的公共话语：少一些技术官僚主义，少一些不宽容，跨越差异进行理性思考，即使我们最终可能仍会发现彼此意见不合。分歧的质量和基调可能会得到提升和改善——谁知道呢，我们可能在此过程中彼此学习。